په اسلام کې لیبرالیزم او پرمختگپالنه
لیبرال اسلام، په اصل کې د ۱۸-۱۹ پېړیو د اسلامي بیارغونې غورځنګ نه راڅرګند شو. په اسلام کې لیبرال او پرمختللې مفکورې د ځینو دودیزو مسلمانانو له خوا جنجالي ګڼل کېږي، چې پر لیبرال مسلمانانو باندې د لویدیځ والي او یا منطقي کیدو پر بنسټ نیوکه کوي.[۴][۵][۶][۷][۸][۹][۱۰] د اسلامي فلسفې مخینه[سمول]د اسلام ظهور، چې د قرآن او د محمد صلی الله علیه وسلم د ژوند پر بنسټ ولاړ و، د مدیترانې په سیمه کې یې د واک انډول او د واک د اصل په اړه تصورات په کلکه بدل کړل. پخوانۍ اسلامي فلسفې د دین او ساینس تر منځ په یوه نه هیریدونکې اړیکې او د حق د موندلو لپاره د اجتهاد پر پروسې ټینګار کاوه - په حقیقت کې، ټوله فلسفه «سیاسي» وه، ځکه چې د حکومت کولو لپاره یې ریښتینې پایلې درلودې. دا نظر د «عقل پرست» معتزلي فیلسوفانو له خوا ګواښل شوی و، هغوی د یوناني کلتور نظر درلود او تر وحی نه پورته دلیل باندې یې ټینګار کاوه، او لکه څنګه چې د عصري پوهانو له خوا د اسلام د دین د لومړنیو نظري پوهانو په توګه پیژندل شوي؛ دوی د یوه اشرافي سیکولر له خوا ملاتړ شوي ،چې له خلافت نه د عمل خپلواکه آزادي غواړي.[۱۱] ابن رشد[سمول]ابن رشد چې ډېری په لاتین کې د ایورروس په نامه یادېږي، د اندلس یو له هغو پوهانو نه و چې پر ټولو علومو پوه و. په «لویدیځې اروپا کې د سیکولر فکر بنسټ ایښودونکي پلار» په توګه یادېږي، هغه د ارستو په نظریاتو کې د ارزښتناکو تبصرو لپاره د تبصره کوونکي په نوم پیژندل شوی و. د هغه آثار فصلالمقال او كتاب الكشف دي.[۱۲][۱۳][۱۴][۱۵][۱۶][۱۷][۱۸][۱۹] رفاعة الطحطاوي[سمول]په ۱۸۳۱ ز کې، مصري پوه او د مصر نوي والي روښان فکر، رفاع الطحطاوي د مصر د زیربنا او تعلیم د عصري کولو لپاره د دولت په کچه د هڅو یوه برخه وه. دوی خپل مصري نندارچیان د روښانتیا له نظریاتو سره، لکه: سیکولر واک او سیاسي حقونو او آزادۍ سره اشنا کړل، د هغه نظریات په دې اړه وو چې څنګه یو عصري تمدن په ټولنه کې رامنځته شي او کوم څه کولای شي، د تمدن یا «ښه مصر» په رامنځته کولو کې مرسته وکړي.[۲۰][۲۱][۲۲][۲۳][۲۴] محمد عبده[سمول]د مصر اسلامي فقیه او دیني عالم محمد عبده چې د اسلامي موډرنیزم یو له مهمو بنسټ ایښودونکو شخصیتونو نه ګڼل کېږي، د مسلمانانو د دود، عقیدې او کورنۍ اړیکو سختوالی مات کړ. عبده استدلال وکړ چې: مسلمانان نه شي کولی، په ساده ډول د منځنیو پیړیو دیني عالمانو له خوا د چمتو شویو متنونو پر تفسیر باندې تکیه وکړي، هغوی باید د هغو بدلونونو پر وړاندې چې د وخت په تېرېدو سره رامنځته کېږي، له خپل عقل نه کار واخلي.[۲۵][۲۶][۲۷][۲۸][۲۹][۳۰][۳۱] نصر حمید ابوزید[سمول]د قرآن مفکر، لیکوال، مصري اکاډمیک نصر حامد ابو زید په اسلام کې یو له مخکښو لیبرال دیني پوهانو نه دی. هغه د خپل انسانيت د قرآني هرمنیټکس پروژې لپاره مشهور دی، کوم چې د قرآن په اړه «اصلي نظرونه ګواښوي» چې «شخړې او بحثونه» یې راپارولي دي. دا یو «کلتوري محصول» و چې باید د اوومې پیړۍ د عربو ژبې او کلتور له شرایطو سره سم لوستل شوی وای او په ډیرو لارو تعبیر کېدلای شي. [۳۲][۳۳][۳۴][۳۵] علي شریعتي[سمول]علي شریعتي مزیناني (په پارسي: علی شریعتي مزیناني، ۲۳ نومبر ۱۹۳۳ز – ۱۸ جون ۱۹۷۷ز) یو ایرانی انقلابي او ټولنپوه و چې د مذهب په ټولنپوهنه یې تمرکز درلود. هغه په دې باور و چې سوسیالیزم له اسلام سره برابروالی لري او په حقیقت کې دا له پیله همداسې دی. داسې ښکاري چې د سوسیالیزم د سپړلو لپاره د هغه لېوالتیا د مصري مفکر عبدالحمید جودة السحار (ار:عبد الحمید جودة السحار) له خوا د ابوذر: د خدای عبادت کوونکي سوسیالیست کتاب له ژباړې سره پیل شوې. د دې کتاب له مخې ابوذر لومړنی سوسیالیست و.[۳۶] فیمینیزم[سمول]مارګوت بدران په ۲۰۰۲ ز کال کې د اسلام او فیمینیزم له ترکیب نه «د فیمینیستي خبرو او عمل په توګه چې په یوه اسلامي تمثیل کې بیان شوي» دفاع کړې ده. اسلامي فیمینستان خپل استدلال د اسلام او د هغه د لارښوونو پر بنسټ وړاندې کوي، په شخصي او عامه ډګر کې د ښځو او نارینه وو بشپړه برابرۍ غواړي او کولای شي، غیر مسلمانان په خبرو اترو او بحثونو کې شامل کړي. اسلامي فیمینیزم د اسلامي پوهانو له خوا د سیکولر فیمینیزم په پرتله ډېر افراطي تعریف شوی او د اسلام په خبرو کې له قرآن سره د مرکزي متن په توګه ځای پر ځای شوی دی.[۳۷][۳۸][۳۹][۴۰][۴۱][۴۲][۴۳][۴۴][۴۵][۴۶][۴۷][۴۸][۴۹][۵۰] بشري حقونه[سمول]د اسلامي سیاسي اعتدال فکر په دې نظر دی چې د مسلمان د هویت پالنه او د ډیموکراسۍ او بشري حقونو په څېر ارزښتونو خپرول، له دواړو خواوو ځانګړي نه دي، دا باید په ګډه وده وکړي.[۵۱] ډېری لیبرال مسلمانان په دې باور دي چې اسلام د ټول بشریت د مطلقې برابرۍ مفهوم ته وده ورکوي او دا د هغې یو له مرکزي مفکورو نهدی. له همدې امله، د بشري حقونو سرغړونه، د ډېرو لیبرال مسلمانانو لپاره د یوې لویې اندیښنې سرچینه ګرځیدلې ده. لیبرال مسلمانان له خپلو کلتوري محافظه کارانو سره په دې کې توپیر لري، چې دوی په دې باور دي، چې ټول بشریت د بشري حقونو تر چتر لاندې استازیتوب کوي.[۵۲][۵۳][۵۴][۵۵][۵۶] د LGBT حقونه[سمول]د ۲۰۱۳ ز کال په جنوري کې د جنسي او جنډر توپير لپاره د مسلمانانو اتحاد (MASGD) رامنځته شو. دا سازمان د کویر مسلم کاري ګروپ د غړو له خوا د ملي همجنسبازانو او همجنسبازانو کاري ځواک په ملاتړ رامنځته شوی و. د MASGD ډېریو لومړنيو غړو پخوا له الفتحه بنسټ سره کار کاوه، له هغې ډلې نه فیصل عالم او امام داعي د یادونې وړ دي.[۵۷][۵۸][۵۹][۶۰][۶۱][۶۲][۶۳][۶۴][۶۵][۶۶][۶۷][۶۸][۶۹] سیکولریزم[سمول]اسلام او سیکولریزم[سمول]د سیکولریزم تعریف او کارېدنه، په ځانګړې توګه د مذهب ځای په ټولنه کې، په اسلامي هیوادونو او غیر اسلامي هیوادونو کې توپیر لري. لکه څنګه چې د سیکولریزم مفکوره په اسلامي نړۍ کې د سیکولرانو ترمنځ توپیر لري، د سیکولر کولو فشار پر وړاندې د روښان فکرو مسلمانانو غبرګونونه هم توپیر لري. له یوې خوا سیکولریزم د ځینو روښان فکرو مسلمانانو له خوا غندل کېږي، چې دوی دا نه احساسوي، چې مذهبي نفوذ باید له عامه ډګر څخه لرې شي.[۷۰][۷۱][۷۲][۷۳] اسلامي موډرنيزم[سمول]اسلامي موډرنيزم، چې کله ناکله د موډرنيستي سلفيزم په نامه هم يادېږي، هغه حرکت دی چې د «مسلمانانو د لومړي ايډيالوژيک غبرګون» په توګه تشريح شوی، هڅه کوي چې اسلامي عقیده، له عصري غربي ارزښتونو، لکه: ملتپالنې سره پخلا کړي. دیموکراسي مدني حقونه، عقلانيت، برابري او پرمختګ په دې کې شامل دي. په دې بڼې کې « د فقهې د مفکورو او کلاسیکومیتودونو انتقادي بیا څېړنه» او د اسلامي کلام او قرآني تفسیر لپاره یوه نوې تګلاره ښودل شوې.[۷۴][۷۵][۷۶][۷۷] قرآنیزم[سمول]قرآن پوهان په دې باور دي، چې محمد په خپله یو قرآن پوه او د قرآنیزم بنسټ ایښودونکی و او د هغه پیروانو دا عقیده تحریف کړه او په فرقو او ډلو لکه سني، شیعه او خوارج ووېشل شوو. قران پوهان حدیثونه ردوي او یوازې د قرآن پیروي کوي. تر کومه حده چې قران پوهان د سنتو مستند ردوي، توپير لري، خو ډېریو ډلو د حديث په اعتبار باندې کلکې نيوکې کړې او په ډېرو دلايلو يې رد کړي دي، چې تر ټولو مشهوره يې د قرآن کريم دا دعوه ده، چې په حديث شريف کې نه ده ذکر شوې. قرآن د اسلامي الهیاتو او عمل د سرچینې په توګه، د محمد(ص) له مړینې نه تر دوو پیړیو پورې په لیکلې بڼه نه و ثبت شوی. [په لیکلې بڼه، د قرآن کریم ثبت د حضرت ابوبکر صدیق(رض) د خلافت په زمانه کې د حضرت عمر(رض) په وړاندیز پیل شو او د وخت خلیفه، د دې لوی کار مسؤلیت د رسول الله(ص) د وحې کاتب زید بن ثابت ته وسپاره. د قرآن کریم اوسنۍ نسخه چې زموږ او تاسو په لاس کې ده، د حضرت عثمان(رض) په زمانه کې ترتیب شوه، له دې امله یې پوهان نسخه یې عثمانیه بولي، نو په لیکلې بڼه، د قرآن کریم د ثبت کار دوه پېړۍ نه دي وتلې، بلکې دا د حضرت محمد(ص) له وفات وروسته د شل دېرشو کلونو یعنې دوو درېیو لسیزو خبره ده. پوهان د حضرت عثمان(رض) له خوا د قرآن کریم د عثمانیه نسخې ترتیب، د هغه د خلافت یوه لویه کارنامه بولي]. [۷۸][۷۹] طلوع اسلام[سمول]دا خوځون د محمد اقبال له خوا پیل شوی و او وروسته یې غلام احمد پرویز مشري کوله. غلام احمد پرویز ټول حدیثونه رد نه کړل، په هرحال، هغه یوازې هغه حدیثونه منلي چې «د قرآن سره سم وي یا د پیغمبر یا د هغه د اصحابو په سیرت کې داغ پیدا نه کړي».دغه مؤسسه د پرویز د تعلیماتو کتابونه، رسالې او ثبتوونې خپروي.[۸۰] سرچینې[سمول] |
- ↑ Kurzman, Charles (1998). "Liberal Islam and Its Islamic Context". In Kurzman, Charles (المحرر). Liberal Islam: A Sourcebook. Oxford and New York: Oxford University Press. د کتاب پاڼي 1–26. OCLC 37368975. د کتاب نړيواله کره شمېره 9780195116229. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Safi, Omid, المحرر (2003). Progressive Muslims: on justice, gender and pluralism. Oxford: Oneworld Publications. OCLC 52380025. د کتاب نړيواله کره شمېره 9781851683161. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Safi, Omid. "What is Progressive Islam?". averroes-foundation.org. Averroes Foundation. د اصلي آرشيف څخه پر July 9, 2006 باندې. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Liberalism - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. د اصلي آرشيف څخه پر ۰۴ نومبر ۲۰۱۳ باندې. د لاسرسينېټه ۱۱ جولای ۲۰۱۹. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Aslan, Reza (2011) [2005]. No god but God: the origins, evolution, and future of Islam (الطبعة Updated). New York: Random House. OCLC 720168240. د کتاب نړيواله کره شمېره 9780812982442. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Sajid, Abdul Jalil (December 10, 2001). "'Islam against Religious Extremism and Fanaticism': speech delivered by Imam Abdul Jalil Sajid at a meeting on International NGO Rights and Humanity". mcb.org.uk. Muslim Council of Britain. د اصلي آرشيف څخه پر June 7, 2008 باندې. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Tawhid". oxfordislamicstudies.com. Oxford Islamic Studies Online. د اصلي آرشيف څخه پر ۱۷ سپټمبر ۲۰۱۷ باندې. د لاسرسينېټه ۲۲ مارچ ۲۰۱۵. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Leeman, A. B. (Spring 2009). "Interfaith Marriage in Islam: An Examination of the Legal Theory Behind the Traditional and Reformist Positions" (PDF). Indiana Law Journal. Bloomington, Indiana: Indiana University Maurer School of Law. 84 (2): 743–772. ISSN 0019-6665. S2CID 52224503. مؤرشف (PDF) من الأصل في ۲۳ نومبر ۲۰۱۸. د لاسرسينېټه ۲۴ اکتوبر ۲۰۲۱. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ (په 21 March 2017 باندې). Muslim Women Can Marry Outside The Faith. The Huffington Post.
- ↑ Zubaidah Rahim, Lily (2006). Capano, Giliberto; Howlett, Michael P.; Jarvis, Darryl S. L.; Ramesh, M. (المحررون). "Discursive Contest between Liberal and Literal Islam in Southeast Asia". Policy and Society. Taylor & Francis. 25 (4): 77–98. doi:10.1016/S1449-4035(06)70091-1. ISSN 1839-3373. LCCN 2009205416. OCLC 834913646. S2CID 218567875. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Aslan, Reza (2005). No god but God. Random House Inc. د کتاب پاڼې 153. د کتاب نړيواله کره شمېره 978-1-58836-445-6.
By the ninth and tenth centuries...
الوسيط|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "John Carter Brown Library Exhibitions – Islamic encounters". د لاسرسينېټه October 30, 2012. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Ahmed, K. S. "Arabic Medicine: Contributions and Influence". The Proceedings of the 17th Annual History of Medicine Days, March 7th and 8th, 2008 Health Sciences Centre, Calgary, AB" (PDF). د اصلي (PDF) آرشيف څخه پر June 6, 2013 باندې. د لاسرسينېټه October 30, 2012. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Sarrió, Diego R. (2015). "The Philosopher as the Heir of the Prophets: Averroes's Islamic Rationalism". Al-Qanṭara. 36 (1): 45–68. doi:10.3989/alqantara.2015.002. ISSN 1988-2955. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) p.48 - ↑ Abdel Wahab El Messeri. Episode 21: Ibn Rushd, Everything you wanted to know about Islam but was afraid to Ask, Philosophia Islamica.
- ↑ Fauzi M. Najjar (Spring, 1996). The debate on Islam and secularism in Egypt Archived 2010-04-04 at the Wayback Machine., Arab Studies Quarterly (ASQ).
- ↑ Averroes (2005). Averroes On Plato's Republic. تُرجم بواسطة Ralph Lerner. Cornell University Press. د کتاب پاڼې xix. د کتاب نړيواله کره شمېره 0-8014-8975-X. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Fakhry, Majid (2001). Averroes (Ibn Rushd) His Life, Works and Influence. Oneworld Publications. د کتاب پاڼې 110. د کتاب نړيواله کره شمېره 1-85168-269-4. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Nicola Missaglia, "Mohamed Abed Al-Jabri's new Averroism"
- ↑ Vatikiotis, P. J. (1976). The Modern History of Egypt (الطبعة Repr.). د کتاب نړيواله کره شمېره 978-0297772620. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) p. 115-16 - ↑ Vatikiotis, P. J. (1976). The Modern History of Egypt (الطبعة Repr.). د کتاب نړيواله کره شمېره 978-0297772620. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) p. 116 - ↑ Cleveland, William L. (2008)"History of the Modern Middle East" (4th ed.) pg.93.
- ↑ Gelvin, 133-134
- ↑ Galvin 160-161
- ↑ Ahmed H. Al-Rahim (January 2006). "Islam and Liberty", Journal of Democracy 17 (1), p. 166-169.
- ↑ Kerr, Malcolm H. (2010). "'Abduh Muhammad". Encyclopædia Britannica (15th) I: A-ak Bayes. Chicago, IL: Encyclopædia Britannica Inc.. 20–21. ISBN 978-1-59339-837-8.
- ↑ Gelvin, J. L. (2008). The Modern Middle East (2nd ed., pp. 161-162). New York: Oxford university Press.
- ↑ Kügelgen, Anke von. "ʿAbduh, Muḥammad." Encyclopaedia of Islam, v. 3. Edited by: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas and Everett Rowson. Brill, 2009. Syracuse University. 23 April 2009
- ↑ ʿAbduh, Muhammad. "al-Idtihad fi al-Nasraniyya wa al-Islam." In al-A'mal al-Kamila li al-Imam Muhammad ʿAbduh. edited by Muhammad ʿAmara. Cairo: Dar al-Shuruk, 1993. 257-368.
- ↑ Hourani, Albert. Arabic Thought in the Liberal Age 1798-1939. Cambridge: Cambridge University Press, 1983. 156.
- ↑ Benzine, Rachid. Les nouveaux penseurs de l'islam, p. 43-44.
- ↑ "Naṣr Ḥāmid Abū Zayd". Encyclopædia Britannica. د لاسرسينېټه ۱۰ ډيسمبر ۲۰۱۵. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Cook, Michael (2000). The Koran : A Very Short Introduction. Oxford University Press. د کتاب پاڼې 46. د کتاب نړيواله کره شمېره 0192853449. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Kermani, "From revelation to interpretation", 2004: p.174
- ↑ (په 6 July 2010 باندې). Nasr Abu Zayd, Who Stirred Debate on Koran, Dies at 66.
- ↑ "Religion vs Religion". الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Al-Ahram Weekly | Culture | Islamic feminism: what's in a name? Archived March 20, 2015, at the Wayback Machine.
- ↑ "'Islamic feminism means justice to women', The Milli Gazette, Vol.5 No.02, MG96 (16-31 January 04)". milligazette.com. د لاسرسينېټه ۰۹ ډيسمبر ۲۰۱۵. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Islamic feminism: what's in a name?" Archived 2015-03-20 at the Wayback Machine. by Margot Badran, Al-Ahram, January 17–23, 2002
- ↑ "Exploring Islamic Feminism" Archived 2005-04-16 at the Wayback Machine. by Margot Badran, Center for Muslim-Christian Understanding, Georgetown University, November 30, 2000
- ↑ [۱] Archived 2011-04-10 at the Wayback Machine. Rob L. Wagner: "Saudi-Islamic Feminist Movement: A Struggle for Male Allies and the Right Female Voice", University for Peace (Peace and Conflict Monitor), March 29, 2011
- ↑ "Muslim women's group demands complete ban on Shariah courts | india-news". Hindustan Times. د لاسرسينېټه ۰۷ سپټمبر ۲۰۱۶. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "SC admits Muslim woman's plea to declare triple talaq illegal". The Hindu. 2016-08-26. د لاسرسينېټه ۰۷ سپټمبر ۲۰۱۶. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Polygamy not a God-given right to Muslims". الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Syariah court fails to protect and safeguard Muslim girls — Sisters in Islam". د اصلي آرشيف څخه پر ۱۴ جولای ۲۰۱۴ باندې. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Archives". د اصلي آرشيف څخه پر ۱۴ جولای ۲۰۱۴ باندې. د لاسرسينېټه ۱۳ فبروري ۲۰۲۲. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Sisters In Islam: News / Comments / Dress and Modesty in Islam". د اصلي آرشيف څخه پر ۲۳ اگسټ ۲۰۱۳ باندې. د لاسرسينېټه ۲۲ اپرېل ۲۰۱۷. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "RAWA testimony to the Congressional Human Rights Caucus Briefing". U.S. Congressional Human Rights Caucus. December 18, 2001. د اصلي آرشيف څخه پر June 28, 2007 باندې. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Archived copy". د اصلي آرشيف څخه پر ۰۳ نومبر ۲۰۱۴ باندې. د لاسرسينېټه ۰۳ نومبر ۲۰۱۴. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: الأرشيف كعنوان (link) - ↑ "Sisters in Islam files for judicial review on fatwa - Nation - The Star Online". www.thestar.com.my. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ The Fundamentalist City?: Religiosity and the Remaking of Urban Space, Nezar Alsayyad (ed.), Chapter 7: "Hamas in Gaza Refugee camps: The Construction of Trapped Spaces for the Survival of Fundamentalism", Francesca Giovannini. Taylor & Francis, 2010. کينډۍ:ISBN."
- ↑ Hassan Mahmoud Khalil: "Islam's position on violence and violation of human rights", Dar Al-Shaeb, 1994.
- ↑ (په 15 May 2014 باندې). Sudan death penalty reignites Islam apostasy debate. BBC News.
- ↑ Clarence-Smith, William (2006). Islam and the Abolition of Slavery. Oxford University Press. د کتاب پاڼي 198–200. د کتاب نړيواله کره شمېره 0195221516. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Writer and Islamic thinker "Gamal al-Banna": The Muslim Brotherhood is not fit to rule (2-2)". Ahewar.org. د لاسرسينېټه ۲۵ مارچ ۲۰۱۶. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Writer and Islamic thinker "Gamal al-Banna": The Muslim Brotherhood is not fit to rule (1-2)". Ahewar.org. 2008-02-18. د لاسرسينېټه ۲۵ مارچ ۲۰۱۶. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity". Muslimalliance.org. د اصلي آرشيف څخه پر ۰۵ اگسټ ۲۰۱۴ باندې. د لاسرسينېټه ۱۸ نومبر ۲۰۱۳. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "The Progressive Muslim Movement". OutSmart Magazine. October 1, 2013. د لاسرسينېټه November 18, 2013. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "The Safra Project - rabble.ca". Rabble.ca. د لاسرسينېټه ۰۵ اپرېل ۲۰۱۷. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ (په 3 May 2016 باندې). Being gay and muslim: 'death is your repentance'. Star Observer.
- ↑ "El-tawhid juma circle". د اصلي آرشيف څخه پر ۱۹ اپرېل ۲۰۱۷ باندې. د لاسرسينېټه ۱۹ اپرېل ۲۰۱۷. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ (په April 4, 2017 باندې). What It's Like To Pray At A Queer-Inclusive Mosque. BuzzFeed.
- ↑ (په 3 June 2016 باندې). Queer and going to the mosque: 'I've never felt more Muslim than I do now'. The Guardian.
- ↑ (په August 25, 2013 باندې). Islamic scholars experience diversity of Muslim practices at U of T summer program. Toronto Star.
- ↑ "A JIHAD FOR LOVE:::A FIlm by Parvez Sharma". AJihadForLove.org. د لاسرسينېټه ۰۵ اپرېل ۲۰۱۷. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ "Press". A Sinner in Mecca. د اصلي آرشيف څخه پر ۱۰ اکتوبر ۲۰۱۸ باندې. د لاسرسينېټه ۰۷ مې ۲۰۱۵. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ . In 'A Sinner in Mecca,' a Gay Director Ponders His Sexuality and Islamic Faith.
- ↑ "Jordan: a gay magazine gives an hope to Middle East", Ilgrandecolibri.com, retrieved 11 August 2012
- ↑ "Gay Egypy". Gay Middle East. د اصلي آرشيف څخه پر ۱۱ جولای ۲۰۱۱ باندې. د لاسرسينېټه ۲۰ جنوري ۲۰۱۱. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Asad, Talal. Formation of Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford: Stanford University Press, 2003. 5-6.
- ↑ "From the article on secularism in Oxford Islamic Studies Online". د اصلي آرشيف څخه پر ۱۷ جون ۲۰۱۳ باندې. د لاسرسينېټه ۰۳ نومبر ۲۰۱۴. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Naʻīm, ʻAbd Allāh Aḥmad. Islam and the secular state : negotiating the future of Shariʻa. Cambridge:Harvard University Press, 2008. کينډۍ:ISBN
- ↑ Ira M. Lapidus (October 1975). "The Separation of State and Religion in the Development of Early Islamic Society", International Journal of Middle East Studies 6 (4), pp. 363-385 [364-5]
- ↑ Salafism Modernist Salafism from the 20th Century to the Present
- ↑ Tore Kjeilen (2006-01-18). "Salafism". I-cias.com. د لاسرسينېټه ۰۴ سپټمبر ۲۰۱۶. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة) - ↑ Salafism Archived 2015-03-11 at the Wayback Machine. Tony Blair Faith Foundation
- ↑ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Thompson Gale (2004)
- ↑ Aisha Y. Musa, The Qur’anists, Florida International University, accessed May 22, 2013.
- ↑ Richard Stephen Voss, Identifying Assumptions in the Hadith/Sunnah Debate, 19.org, Accessed December 5, 2013
- ↑ "Bazm-e-Tolu-e-Islam". د اصلي آرشيف څخه پر ۲۲ نومبر ۲۰۱۱ باندې. د لاسرسينېټه ۲۲ مارچ ۲۰۱۵. الوسيط
|CitationClass=
تم تجاهله (مساعدة)